Menurut
beberapa sumber, setakat jumlah korban yang diketahui mencecah 125 000 orang,
400 000 cedera parah, setengah juta berada di kem-kem pelarian sekitar Jordan
dan melebihi satu juta penduduk Syria menetap di kem pelarian Turki. Akan
tetapi berslogankan gerakan Islah, tiada pihak yang rela mengundurkan diri
mengangkat bendera putih demi kemaslahatan yang terlebih besar.
Melihat
situasi gerakan-gerakan Islam di seluruh dunia, apakah masih tertanam lagi
dalam benak pemikiran kita bahawa menegakkan bendera “Bulan dan Bintang” itu
jauh lebih besar utamanya daripada angka jiwa-jiwa yang terkorban pada saat
ini? Lihatlah bagaimana menderitanya pelarian Syria ketika melewati musim salji
di perkhemahan pelarian.
Ditambah pula tahun ini merupakan musim salji yang
paling teruk di sekitar jazirah Arab sehingga Mesirpun terkena tempiasnya.
Kehabisan makanan di sekitar kawasan-kawasan perang khususnya Kem Yarmouk sehingga
membawa kepada kebuluran dan kematian.
Kucing disembelih, kaktus dijadikan
santapan. Tidak gilakah situasi semacam ini? Menelan berita pahit ini
kemudiannya menimbulkan apa dalam diri setiap yang melihat?
Segenap
permasalahan yang menimpa masyarakat pada hari ini khususnya di tanah air
memerlukan jalan keluar yang sangat efektif. Kesan sistem kapitalisme yang
mencengkam sesebuah komuniti melahirkan pelbagai penyakit dalam banyak sudut.
Sikap individualistik, konflik budaya, kerakusan pemodal, jumudnya kaum agama,
diamnya para intelektual daripada bersuara. Kemelaratan keadaan ini jelasnya
akan menyempitkan situasi masyarakat khususnya diri kita sendiri kelak.
“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada
pada satu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka (QS Ar
Ra’d : 11)”
Menurut Jaudat Said ayat diatas menjadi falsafah
asas kepada perubahan sosial dan jelas berkait pada level duniawi, bukan
ukhrawi. Perubahan ini mempunyai sunnah-sunnah, kaedah, hukum-hukum, dan pola
yang universal. Kenyataan lain dalam Al-quran, bahawa alam ini ditundukkan bagi
manusia untuk mengendalikannya sangat memerlukan pemahaman yang jelas tentang
aturan, hukum-hukum dan pola yang mengaturnya. Jika aktiviti yang mengarah
kepada perubahan tidak dilaksanakan sesuai dengan sunnatullah, maka dampak
negatif akan terhasil.
Dua ciri penting yang terdapat dalam ayat
diatas adalah berkenaan perubahan yang dilakukan Allah, dan perubahan pada diri
manusia itu sendiri. Ayat “apa yang ada pada satu kaum” itu ditafsirkan Jaudat
Said sebagai nikmat umum yang wujud pada diri mereka meliputi sihat, sakit,
miskin, kaya, mulia atau hinanya satu-satu bangsa. Maka urutan perubahan yang
dinyatakan dalam ayat diatas berlaku apabila wujudnya tindakan langsung
daripada diri atau jiwa seorang manusia dan kemudiannya mengundang perubahan
daripada Tuhan. Diri atau jiwa itu terkait rapat dengan apa yang difikirkannya.
Misalnya Immanuel Kant ketika melaungkan slogan pencerahan, berusaha
mengeluarkan manusia pada zamannya daripada kebergantungan diri kepada faktor
luar. Buah fikirannya terhasil kesan langsung daripada autoriti kerajaan, agama
dan tradisi ke atas masyarakat zamannya. Semua tindakan manusia tertakluk
kepada penalaran yang dilakukan untuk sampai kepada natijah.
Tidak hairan jika
Ali Syariati suatu ketika dahulu mampu menjadi pencetus kepada Revolusi Iran
pada 1979. Menerusi syarahan, tulisan dan buah fikiran beliau menjana pemimpin
dan rakyat seterusnya menggagaskan perubahan radikal. Friedrich A. Hayek ketika
melancarkan gagasan kebebasannya dalam ruang yang didominasi ideologi
seterunya, menulis banyak esei menyeru kaum cendekiawan untuk turut bersama
beliau menyebarkan gagasan-gagasan bagi menumbangkan lawannya.
Permasalahan umat Islam hari ini menurut
Jaudat, bertitik tolak daripada pemikiran mereka yang hilang visi dan kesedaran
melihat hukum-hukum, pola dan sunnah ke arah perubahan tuntas. Faktor yang
membawa kesan ini terdapat dalam banyak hal, tetapi apa yang akan dibincangkan
adalah berkait isu paling fundamental; intelektualisme. Betapa tidak sedikit
dalam kalangan umat ini melahirkan sarjana-sarjana yang giat berjuang dan
kesanggupan mereka untuk mengobankan harta dan nyawa sangat memikat hati.
Ironinya, diantara gerakan-gerakan Islam yang melata dengan penuh ghairah,
kebanyakan mereka menemui hampa. Malik Bin Nabi mengistilahkan hal ini sebagai
gerakan heroik dengan menisbahkan perjuangan mereka semisal Odesseus dan Iliad.
Kedua tokoh ini bukanlah mengerahkan segenap potensi sosial mereka ke arah
cita-cita realistik, akan tetapi mengacu kepada matlamat khayali. Perjuangan
mereka hanyalah untuk meraih kehormatan, mendapat restu daripada ideologi
bawaan. Metod mereka dalam membebaskan masyarakat bukanlah disusun untuk
mencapai matlamat akhir, akan tetapi kegopohan meraih trofi-kemenangan.
Kegagalan gerakan sosial khususnya yang
membawa panji agama hari ini bertitik tolak daripada hilangnya iklim
intelektual dalam diri gerakan tersebut. Kegilaan untuk mentaati ideologi
secara membuta-tuli tanpa serius melihat keberkesanan idea membawa pengakhiran
yang gelap. Malahan sedikit pula yang benar-benar peduli untuk melakukan kajian
terperinci dan mendalami permasalahan sosial bagi menghasilkan rumusan ke arah
penyelesaian total. Ini berpunca daripada penghargaan yang rendah pada isu-isu
intelektual, pemikiran, kajian dan prioriti keputusan bagi natijah setiap
tindakan diabaikan. Perkara ini boleh dirujuk kepada beberapa gerakan Islam di
seluruh dunia, adakah sebahagian besar daripada mereka mencapai matlamat yang
diharapkan atau sebaliknya? Dunia Islam menyaksikan secara jelas, beberapa
nasib intelektual yang dikambus karier mereka disebabkan mempersembah “zaman
pencerahan” ke dalam masyarakat.
Pembunuhan
Intelektualisme
Siapa yang tidak kenal Ibn Rushd, tokoh yang
telah memberi cetusan pencerahan di belahan dunia Eropah itu pada sisi pandang
manusia seagamanya bermasalah. Beliau merupakan model awal yang membentuk
kemandirian akal dalam dunia Islam. Tradisi kebebasan berfikir dikembangkannya sewaktu
melihat kemurungan peradaban Islam yang cenderung antipati terhadap rasionalisasi
agama bawaan para teolog Muktazilah. Telaahan beliau ke atas karya-karya
sarjana Yunani, Plato, Aristotel dan menterjemahkannya pada sisi pandang
ilmu-ilmu Islam sewajarnya menjadi wacana yang akan membawa peradaban Islam
maju beberapa langkah ke hadapan. Tetapi sayangnya, apa yang berlaku ke atas
beliau? Penulisan yang dihasilkannya dibakar, sosok yang giat membawa
pembaharuan dalam masyarakat sendiri diusir keluar daripada negeri kediamannya.
Sejarah secara jelas telah membuktikan, para pengagum Ibn Rushd dikenali
sebagai Averoisme diantaranya Roger Bacon, filsuf Inggeris, Albert Agung,
Bonaventura, Thomas Aquinas telah membawa satu era baru di dunia Eropah dengan
merombak kekuasaan gereja yang pada ketika itu menyekat kemajuan ilmu dengan
mematikan intelektualisme.
Mahmoud Muhammad Toha merupakan
nama yang asing dalam dunia Islam jika dibandingkan dengan Sayyid Qutb. Akan
tetapi siapa tahu, beliau mungkin syahid kerana perjuangannya membantah
pelaksanaan Syariah di Sudan oleh Presiden Jaafar Al-Numeiri. Bagaimana mungkin
beliau syahid sedang beliau melancarkan bantahan terhadap hukum tuhan? Ya,
ketidaksetujuan beliau itu mempunyai asas yang kukuh. The second Message of
Islam nukilan beliau membentangkan bahawa aspek terbesar dalam penurunan wahyu
yang perlu diangkat pada abad ke 20 ini ialah pelaksanaan Rasul s.a.w ketika
berada di Mekah. Manakala pelaksanaan hukum yang diperundangkan tanpa menilai
situasi masyarakat pada ketika ini, akan membangkitkan pelbagai kepincangan dan
penindasan terhadap kaum lemah. Tuduhan murtad, sesat, dan dihukum gantung
merupakan konsekuensi yang terpaksa ditanggung beliau kerana melahirkan apa
yang difikirkannya benar. Sebelum Toha dihukum gantung, pelaksanaan Syariah itu
telah menampakkan keganasannya. Hukuman dikenakan kepada mereka yang bersalah
akan tetapi tidak menepati ciri-ciri keadilan Islam dalam memutuskan sanksi.
Kaedah beliau mendamaikan kepercayaan Islam dengan nilai-nilai abad kedua puluh
adalah revolusionari sifatnya seperti mana visi Qutb walaupun bertentangan.
Di kala umat ini panas
membincangkan soal kejatuhan Khilafah Islam terakhir, pelbagai wacana dan
gesaan ke arah menegakkannya kembali diwujudkan. “Jawatan Khalifah wajib
ditegakkan” kata sebahagian daripada mereka. Di Mesir, berlaku peristiwa yang
terkenal dengan wujudnya kongres-kongres dan pelbagai jurnal ke arah
memproklamirkan baiah ke atas seorang khalifah. Raja Ahmad Fuad antara lain
yang begitu ghairah mahukan kedudukan hebat ini. Pada saat yang begitu genting
inilah munculnya seorang Ulama’ yang menerbitkan sebuah buku: Al-Islam wa Usul
Hukm, yang membincangkan permasalahan kekuasaan berkait sistem khilafah. Beliau
merupakan Syeikh Ali Abdur Raziq seorang tenaga pengajar di Universiti Al-Azhar
dan mempunyai gelaran Ulama’. Sanggahan beliau terhadap pelaksanaan Khilafah
sebagai satu sistem politik yang tulen datang dari Islam menggoncangkan
masyarakat pada waktu itu. Buku yang diterbitkannya menjadi kontroversi, kerana
secara jelas dia menyatakan bahawa sistem Khilafah merupakan soal pentadbiran
yang sangat asing dalam Islam. Maka pemerintah yang mempunyai
kepentingan-kepentingan tertentu menggunakan institusi Ulama’ yang sama tidak
bersetuju dengan Syeikh, untuk menjatuhkannya. Majlis tertinggi Ulama’ Azhar
mengeluarkan beliau dari kelompok Ulama’, dipecat daripada jawatannya dan
mendapat tohmahan buruk segenap rakyat Mesir yang berpihak kepada Majlis
Ulama’. Setelah peristiwa tersebut, beliau memencilkan diri, berhenti daripada
menulis dan melakukan kegiatan ilmiah, dan menjauhi setiap sesuatu yang
berkaitan dengan buku tersebut. Ramai pemikir pada hari ini melihat bahawa
Syeikh Ali Abd Raziq mempunyai potensi yang sangat besar untuk membawa
perubahan dalam dunia Islam yang dihinggapi kemurungan akibat kekuasaan Raja
dan Ulama’ konservatif.
Sekiranya diteliti
makalah-makalah yang dibawa kaum pembaharu, kita akan menemukan pelbagai aspek
positif untuk menghadapi zaman yang serba rencam dan pincang. Penolakan
idea-idea pencerahan yang dituduh kononnya berunsurkan stigma permusuhan, terus
menerus menyelimuti kaum muslim dalam tidurnya. Asimilasi falsafah ke atas
turath Islam bawaan Hassan Hanafi, menyelenggara peradaban timur dan barat
secara sejajar cetusan Muhammad Arkoun, pembacaan teks menggunakan kaedah
semasa menurut Muhammad Shahrur, tafsir Hermeneutika cadangan Nasr Hamid,
penggunaan ilmu Bayani, Burhani, dan Irfani dalam pengamalan Islam menurut Abid
Jabiri kita singkirkan daripada menjadi wacana. Semua ini dengan alasan bahawa
mereka terdiri daripada kaum liberal dan sangat asing daripada Islam
tulen. Siapakah yang berkuasa untuk
menentukan perintah agama pada ketika ini? Mengapa, dan mengapa kita semudahnya
membiarkan agama suci dan agung ini dibawa oleh sebahagian manusia yang
kononnya punyai kebenaran mutlak?
Problematika muslim di seluruh
dunia kini perlu ada kesatuan khas dan penghargaan yang sangat besar pada
kajian-kajian intelektual. Sekiranya kita berterusan meletakkan nasib umat ini
ditangan-tangan pembodoh, melestarikan ketertutupan atas hujah risaukan
kesesatan, maka tidak hairan jika suatu masa kelak peradaban Islam itu lahirnya
dibelahan Barat.
No comments:
Post a Comment