Shariati dan Malaysia: Ideal Islam dan Realiti Totalitarian (tersiar di Projek Dialog)

Jadilah manusia agung
Bagai seorang syahid
Seorang imam
Bangkit
Berdiri
Di antara rubah, srigala,
Tikus
Domba
Di antara nol-nol
Bagai Yang Satu

- Ali Shariati

Agama untuk kebebasan

Bagi Ali Shariati cuma ada dua sahaja agama dalam dunia ini.

Satu adalah agama penindas. Satu lagi, adalah agama orang-orang tertindas: agama orang muhajir, agama orang-orang yang melawan agama penindas, agama Firaun. Agama-agama yang lain dari dua ini sama ada tidak bersikap atau berkecuali.
Bagi Syari’ati, agama bukan sebagai kumpulan doktrin yang berdimensi ritual semata-mata. Menurutnya, agama adalah sumber lahirnya kesedaran (awareness), landasan akhlak, tanggungjawab dan kehendak bebas yang mampu menggerakkan pemeluk – pemeluknya menzahirkan kekuatan pembebas dari ketentuan – ketentuan yang dipaksakan sertai ideologi-ideologi politeis yang menindas.

Syari’ati berpandangan bahawa Tauhid tidak sekadar memperbincangkan tentang ranah keilmuan dan falsafah, bahkan Tauhid adalah lebih daripada itu.

Bagi Syari’ati, Tauhid dimulakan dari pemahaman yang ilmiah. Agama membuka kesedaran terhadap falsafah dan analisa tentang Tuhan yang menuju kepada pembebasan kemanusiaan universal dari berhala diri dan berhala sosial.

Tauhid adalah tiang sendi ideologi pembebasan yang menegasi segala bentuk diskriminasi menuju pada kesetaraan darjat semua manusia. Tauhid di tangan Syari’ati menjadi sesuatu yang organik, yakni satu semangat melawan kezaliman dan penindasan berdasarkan pada nilai – nilai keadilan. Dalam pandangan Syari’ati, Tauhid adalah pembebasan, kesetarran dan keadilan sejagat.

Agama dalam kebebasan

Agama bukanlah sesuatu yang boleh dipaksakan kepada sesiapa. Lakuum diinuukum waliyadin. Agama merupakan sesuatu yang personal dan agama hadir hasil kerelaan sesuatu individu atau masyarakat. Ia tidak boleh dipaksa oleh mana – mana daulah, kerajaan, khalifah, sultan, undang – undang, jabatan itu, jabatan ini, ustaz – ustazah, mahupun ibu bapa.

Agama yang datang dengan cara paksa adalah seperti rogol. Orang yang memeluk Islam secara paksa, adalah orang-orang seperti mangsa rogol, yang akan trauma dan sampai mati, menyumpah tragedi yang dipakukan kepada dirinya.

Ini penting untuk diingatkan, bahawa sekalipun agama seperti dikatakan Syari’ati berupaya menjadi ‘motor’ (engine) yang mampu menjadi pemangkin untuk membebaskan umat manusia. Tetapi agama juga akan menjadi suatu kuasa yang merbahaya apabila menjadi kemapanan, apabila menjadi status quo, menjadi sebuah hukumah, menjadi sebuah daulah, agama itu berpotensi untuk membinasakan umat manusia.

Sekonyong – konyongnya, datanglah seorang lelaki (ahli parlimen Belanda) bernama Geert Wilders beberapa tahun dulu, dengan provokasinya, dia ada mengatakan:

‘I have nothing against the people. I don’t hate Muslims. But Islam is a totalitarian ideology. It rules every aspect of life – economics, family law, whatever. It has religious symbols, it has a God, it has a book – but it’s not a religion. It can be compared with totalitarian ideologies like Communism or fascism.’

Agak mengecewakan, seorang ahli parliament, dari negeri barat, yang katanya lebih maju, lebih berperadaban dari negeri-negeri dari timur, yang kononya tidak bertamadun memberikan pandangan yang tidak matang tentang Islam.

Sentimen anti-Islam, sentimen berasas?

Tetapi, serangan Wilders sekalipun tidak matang mempunyai asas. Asasnya adalah orang – orang Islam tidak mencerminkan agamanya dengan baik. Orang – orang Islam, sebagai duta Nabi tidak menjalankan kerja para Nabi.

Sebaliknya mereka gilakan Islam gaya khalifah, gaya Muawiyah yang tidak mahu berdialog, tidak mahu berbincang, tidak mahu bermuzakarah dan hanya mahu menang, dan tunjuk taring kekuasaan. Memang padanlah lahir orang – orang jahil menentang Islam. Mereka adalah pantulan kembali zaman Islam yang betul betul berbeza dengan ideal yang disarankan Shariati.

Tanyalah orang – orang Islam, yang bergelumang di jalan dakwah, yang terlibat dengan parti pemerintah, yang belum memerintah tetapi bernafsu untuk memerintah (seperti PAS, seperti Hizbu Tahrir, seperti Ikhwanis) apakah bentuk Islam yang mereka damba – dambakan?

Bukankah mereka mahukan Islam sebagai ad-din wad daulah, yang mana Islam menjadi sebuah sistem pemerintahan dari suatu negara, yang bukan hanya berusaha mengawal segala aspek masyarakat, tetapi juga selalu berusaha menentukan nilai – nilai baik dan buruk, kepercayaan, anutan dan faham sesebuah masyarakat.

Cabaran Muslim masakini

Orang – orang Islam, tidak mahu memanfaatkan ‘zaman dingin’ ini untuk berhujah, untuk melawan idea dengan idea, untuk bertarung tanpa khalifah, untuk bertarung dengan hujah, menggunakan alat yang disediakan dalam demokrasi.

Dalam langit terbuka, dalam global village ini, dalam dunia yang sudah hilang segala sempadan Islam harus dizahirkan dengan kemas dan mendalam. Mereka takut dan tidak berani untuk bertanding menggunakan kebebasan dan wacan meluas dan kritis tidak ada dalam kamus pemikiran orang Islam khususnya di Malaysia.

Segalanya mahu diselesaikan dengan pedang kekuasaan (saif ad daulah) untuk membanteras siapa – siapa yang tidak sekufu dengan mereka. Mereka lebih selesa menggunakan mantiqul quwwah (logika kekuatan) berbanding quwwatul mantiq (kekuatan logic) untuk beradu dengan sesiapa yang berbeza dengan mereka.

Totalitarian Islam masih berleluasa

Contohnya berlambak di Malaysia. Baru baru ini: menceroboh perkahwinan seorang Hindu dan isu rampas mayat seorang beragama Buddha oleh penguatkuasa jabatan agama hangat diperbincangkan.

Mengapakah jabatan-jabatan ini tidak mahu belajar dari Fikrah Shariati, yang mengaitkan Islam dengan semangat kebebasan dan kesetaraan?

Mengapakah jabatan – jabatan Islam ini, terutamanya JAWI dan JAIS yang sangat samseng, tidak memikirkan panjang apakah kesan yang akan berlaku di masa hadapan? Agama akan dilihat sebagai senjata kepada sesiapa yang berkuasa untuk memijak kepala mereka yang berbeza.

Sekiranya orang itu memilih Hindu, Kristian atau menjadi Ateis sekalipun, apakah dia kena dimalukan sedemikian rupa? Apakah dia akan didiskriminasi kerana memilih idea atau keimanan yang berbeza?

Apakah agama merupakan sesuatu yang deterministic, yang telah ditentukan semenjak di alam ruh lagi, semenjak azali lagi, kena menjadi seorang Islam, seorang Sunnah, walaupun tidak suka? Bukankah ini menunjukkan Islam seolah-olah benar ditegakkan dengan jalan paksaan?

Mana pula JAIS – JAWI – JAKIM nak lempar ‘qul ja’al haq wa zahaqal bathil, innal bathila kana zahuqa’? Apakah Islam itu terlalu lemah, sehingga tidak mempunyai kekuatan untuk berhujah?

Dalam suasana sebegini semangat perjuangan dan pembebasan Islam harus ditemukembali. Malaysia memerlukan Shariatinya sebelum kita terhumban lebih dalam kekegelapan di mana agama hanya alat untuk kuasa-kuasa tertentu untuk membuli golongan yang tertindas.

Process Kedatangan Islamofasisme ke Malaysia

Farouk A. Peru
@farouk_a_peru

Bulan Ramadhan sudah berlalu dan umat Islam sudah puas menyambut Hari Raya Aidilfitri. Tiap-tiap Ramadhan, ada saja kita membaca tentang amaran yang dikeluarkan oleh pihak berkuasa tentang umat Islam yang gagal untuk menunaikan fardhu puasa. Kita sering membaca tentang umat Islam yang ditangkap dan dimalukan kerana makan minum di khalayak ramai. Tahun ini, kawalan ini telah sampai kepada tahap baru di mana orang ramai digalakan untuk melaporkan kepada pihak berkuasa jika mereka nampak orang Islam yang makan minum tanpa ‘kebenaran’. Sampai mereka ada hotline untuk memudahkan kerja mengkhianat ini. Jadi sudahlah pihak berkuasa mencari, sekarang ada juga orang ramai yang sentiasa mengintip pula. Kasihan orang Islam di Malaysia yang tak berpuasa!

Di Timur Tengah pula, kita mendengar khabar berita tentang negara ‘Islam’ yang baru ditubuhkan oleh ISIS. Sudah ada pengebom Melayu-Islam yang membunuh diri dalam perang ini dan Wisma Putra melaporkan yang lima belas orang Islam dari Malaysia menyertai ISIS.

Apakah kaitan kedua fakta di atas? Orang Islam sering berpendapat yang tiada kaitan. Di Malaysia, kita tidak menggunakan keganasan sepertimana di banyak negara Islam lain. Sememangnya dulu Islam kita adalah sederhana – kita tidak akan terfikir untuk membuat kerja-kerja yang merosakkan masyarakat seperti ISIS. Tapi sekarang masa sudah berubah – kita telah menghantar battalion sendiri untuk menyertai ISIS. Adakah fakta ini hanya muncul dengan tiba-tiba? Pada pendapat saya, sudah tentunya tidak. Bagi saya, fakta ini terjadi kerana mentaliti yang dipersembahkan oleh autoriti agama di Malaysia sendiri.

Mari kita fikirkan – segala aspek agama Islam di Malaysia mempunyai badan kerajaan yang mengawal tindak-tanduk umat Islam.  Orang Islam yang berdua-duaan yang di khalayak ramai pun ditangkap dan pada zaman canggih ini, divideokan ke youtube. Sudahlah malu, dimalukan buat selama-lamanya di youtube pula! Orang Islam juga ditangkap khalwat, bahkan ada yang mati kerana terjun dari bangunan tinggi untuk menyelamatkan diri bila didatangi pihak berkuasa.  Kanak-kanak dipukul apabila tidak mengikuti pelajaran dengan teliti di sekolah agama. 

Dulu, ada ura-ura pula yang pihak berkuasa mahu mengambil rekod kehadiran di masjid untuk memastikan semua lelaki Islam menghadiri sembahyang jumaa. Dan seperti disebut di atas, orang Islam yang tidak berpuasa akan ditangkap dan dimalukan.

Tindakan-tindakan ini bukanlah keganasan dan kalau ganas pun (seperti memukul pelajar), tidaklah sampai ke tahap ISIS. ISIS  membunuh orang beramai-ramai, meletupkan tempat-tempat suci umat Islam dan pembersihan etnik (ethnic cleansing).  Mereka adalah Jihadis tapi Jihadisme tidak muncul dengan begitu sahaja. Jihadisme adalah pembuahan satu proses yang telah mengambil masa mungkin tiga setengah dekad (sejak revolusi ‘Islam’ di Iran pada tahun 1979).

Kita boleh ibaratkan Jihadisme seperti buah. Buah tidak muncul seperti silapmata. Buah itu tumbuh daripada dahan dan dahan itu tumbuh daripada batang dan batang itu sendiri bercambah daripada biji benih. Apakah biji benih Jihadisme? Bagi saya, tidak lain dan tidak bukan Islamofasisme. Islamofasisme adalah sistem pengawalan dan penindasan dalam tradisi agama Islam. Ia melibatkan aktiviti-aktiviti yang telah disebut di atas. Pada saya, Islamofasisme adalah berlawanan dengan maksud islam daripada Al-Quran.

Betul, Malaysia belum menghadapi masalah Jihadisme yang sebenar. Kita belum melihat lagi masjid-masjid kita dibom kerana berpihak kepada kerajaan pusat (seperti yang dilakukan ISIS) dan kita patut bersyukur. Tetapi, janganlah kita mendabik ada terlebih dahulu. Masalah ini akan datang jika kita tidak berhati-hati. Cuba kita fikirkan, aktiviti-aktiviti Islamofasisme melibatkan kekerasan. Umat Islam dipaksa mengikut suruhan-suruhan pihak berkuasa. Jika tidak, mereka menghadapi hukuman. Orang orang Islam minoriti seperti kaum Syiah sudah pun diharamkan dan dikecam habis-habisan.

Kita sebenarnya tidak jauh daripada tahap ISIS yang sikapnya tetapi menggunakan keganasan. Cuma masa dan suasana politik saja yang menyelamatkan kita buat masa ini.

Tetapi belum terlambat. Kita perlu berubah tanpa membuang masa. Apakah jalan penyelesaiannya? Bagi saya, lucutkan sahaja kuasa autoriti-autoriti agama. Jika mereka mahu menasihat orang dengan lembut, mereka patut membuka pejabat sendiri dengan membayar kos-kos sendiri dan jalankan kerja itu. Rakyat tidak patut dibebani dengan kos-kos aktiviti mereka. Dengan itu, mereka boleh mengikut sunnah Rasulullah yang sebenar yang tidak mengambil bayaran (Al-Quran 6/90) dan tidak memaksa orang (50/45). Islam itu satu prinsip kedamaian dan apa-apa yang membawa konflik itu bukannya islam sebenar. Marilah kita menyelamatkan negara sebelum terlambat.

Menyembah Atau Mendewakan Allah?

Umat Islam disuruh untuk mengisytiharkan tujuh belas kali setiap hari kepada Allah dalam ritual salat mereka ‘iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’een’  (engkau sahaja kami sembah dan engkau sahaja kami mencari pertolongan) tapi adakah kita betul-betul faham apa yang kita isytiharkan itu? Adakah kita betul-betul menyembah Allah (worshipping Allah) atau adakah kita hanya menjadikan Allah sebagai dewa (idolisation of Allah)? Inilah satu persoalan yang amat penting.

Inspirasi saya untuk memilih topik ini datang daripada episod politik di mana kalimah Allah diharamkan bagi saudara-saudari senegara kita untuk digunakan dalam kitab-kitab suci mereka. 

Apakah implikasi pengharaman ini mengenai persepsi kita terhadap Allah? Adakah persepsi kita sama seperti yang disarankan oleh Al-Quran sendiri atau mungkin kita sudah salah faham terhadap perbezaan di antara budaya dan deen iaitu di antara perkataan dan konsep? Marilah kita fikirkan sama-sama.

Sebagai titik permulaan perbincangan ini, marilah kita bertanya apakah itu Al-Quran? Al-Quran adalah kitab suci umat Islam. Umat Islam beriman bahawa Al-Quran itu adalah inspirasi Allah kepada Nabi Muhammad yang telah membacakannya kepada sahabat-sahabatnya. Ia adalah wahyu dalam bentuk kitab. Soalan kedua yang patut kita tanya sekarang ialah – adakah mungkin yang kitab ini bukan dalam bahasa manusia? Sudah tentu tak mungkin. Sebarang kitab yang akan dibaca perlulah ada bahasanya dan bahasa itu perlulah dapat difahami oleh pembaca atau pendengar untuk menjadi efektif. Jadi kalau Nabi Muhammad membacakan sebuah kitab yang dalam bahasa Mandarin umpamanya, sudah tentulah orang Arab akan tidak dapat faham mesej Al-Quran itu.

Ini tidak bermakna yang hanya dengan mengetahui bahasa Arab, kita dapat memahami isi Al-Quran dengan sepenuhnya. Isi Al-Quran memerlukan lebih daripada kebolehan bahasa sahaja, seperti kesedaran mengenai struktur teks Al-Quran iaitu penyusunan Al-Quran sendiri (konteks) dan penggunaan sesuatu kalimah dalam ayat-ayat lain. Namun begitu, poin saya di sini ialah tanpa bahasa, Al-Quran tidak dapat difahami langsung. Bahasa itu adalah ‘kenderaan’ bagi konsep-konsep Al-Quran. Amatlah penting kita fahami perbezaan di antara kenderaan dan destinasi iaitu perkataan dan konsep.

Kalimah ‘Allah’ muncul 2699 kali dalam Al-Quran. Kalimah ini adalah kata nama yang paling banyak digunakan dan kerana itu, fahaman kita terhadap konsep ini akan begitu terbutir kalau kita memahami ayat-ayat ini. Tapi lebih daripada itu, kalimah ‘Allah’ digunakan sebagai perantaraan (medium) untuk menggambarkan perang ide (battle of ideas) di antara pihak yang benar dan salah. Salah satu ayat yang terkenal yang sering dibacakan umat Islam ialah ayat al-kursi. Ayat ini memberi maklumat yang benar tentang Allah:

Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya…. (2/255)

Maklumat di atas dapat difahami sebagai maklumat tentang Tuhan kerana kalimah ‘Allah’ digunakan sebagai subjek ayat. Maklumat ini adalah pegangan yang benar tapi bagaimana pula dengan pegangan yang salah? Mari kita lihat ayat berikut:

Demi sesungguhnya! Telah orang-orang yang menyembunyikan (kebenaran) berkata: "Bahawasanya Allah ialah Al-Masih Ibni Maryam". Padahal Al-Masih sendiri berkata:" Wahai Bani Israil! Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhan kamu….(5/72)

Kalau kita perhatikan kedua-dua ayat di atas, amatlah jelas bahawa kedua-duanya menggunakan kalimah Allah untuk merujuk kepada konsep Tuhan yang unggul. Ayat 2/255 memberi maklumat yang benar tentang Allah walhal ayat 5/72 memberi kenyataan orang-orang yang mempunyai konsep yang salah. Yang nyata, kedua-dua pihak menggunakan kalimah yang sama iaitu ‘Allah’. Tidak pula dalam ayat 5/72 Allah membidas orang-orang yang menyembunyikan kerana menggunakan kalimah ‘Allah’. Ini adalah kerana perkataan ‘Allah’ ini dengan sendirinya bukanlah objek penyembahan. Kita bukan menyembah kalimah ‘Allah’ tapi menyembah Allah sendiri.

Kenapa Al-Quran menggunakan kalimah yang sama untuk memaklumkan kita mengenai pandangan yang benar dan juga pandangan yang salah? Jawapannya mudah saja – kerana ia bertujuan menceritakan perang konsep di antara yang haqq dan batil. Jika orang-orang yang menyembunyikan kebenaran menggunakan perkataan yang selain daripada ‘Allah’, maka kita akan tidak dapat faham yang kenyataan mereka adalah mengenai Tuhan yang unggul. Jadi dengan menggunakan kalimah yang sama, kita dapat faham yang kedua-dua pihak mempunyai konsep yang berlainan terhadap ide yang sama.

Jadi berbalik kepada soalan kita, apakah perbezaan di antara menyembah Allah dan mendewakan Allah? Menyembah Allah (ibadah kepada Allah) ialah satu konsep yang menjadi tunggak dalam mesej Al-Quran. Seperti yang disebut di atas, dalam Al-Fatiha (surah pembukaan Al-Quran) sendiri, kita diseru mengisytiharkan kepada Allah yang Dia sahajalah yang disembah. Isikandung Al-Quran selepas itu pula membutirkan maksud penyembahan kepada Allah.

Sebagai contoh, empat ayat (2/83, 4/36, 6/151 dan 17/23) menyebut tentang menyembah Allah dan berbuat ihsan kepada segenap lapisan manusia. Jadi kita dapat merumuskan bahawa beribadat dan berbuat baik itu saling melengkapi antara satu dengan lain. Kita juga dapat melihat yang penyembah Allah adalah yang membawa realisasi sifat-sifat Allah dalam dunia (2/138). Ini bermakna yang nama-nama Allah seperti Ar-Rahman, Ar-Raheem dan sebagainya boleh direalisasikan dalam hidup kita melalui usaha kita sendiri. Ibadat juga boleh dilihat dalam mesej rasul-rasul di mana mereka mengaitkan ibadat dengan reformasi diri dan social.  Dialog-dialog ini boleh dilihat dalam surah 7 iaitu Al-A’raf bemula dari ayat 59.

Satu perkara yang mungkin janggal di sini ialah di dalam seluruh Al-Quran, ibadat tidak dilihat sebagai mempertahankan unsur-unsur budaya. Tidak seorang pun rasul dalam Al-Quran yang mengkritik kaumnya kerana menggunakan kalimah Allah. Persoalan tentang penggunaan kalimah yang ‘betul’ untuk menerangkan konsep Tuhan yang unggul tidak timbul langsung. Penyembahan atau ibadat kepada Allah bukanlah tentang perkataan yang betul tapi tentang konsep yang betul. Itulah fokus Al-Quran yang sebenar.

Bagaimana pula dengan pendewaan Allah? Apakah perbezaan di antara menyembah Allah dan mendewakanNya? Seperti yang kita lihat di atas, menyembah Allah itu berkaitan dengan etika dan amalan kita terhadap diri dan masyarakat manusia. Mendewakan ‘Allah’ pula adalah berkaitan dengan menggunakan perkataan ‘Allah’ yang berasal daripada budaya manusia dan mengangkatnya sebagai satu benda yang suci (sacralisation). Pendewaan ini dapat dilihat dari dulu lagi umpamanya amalan masyarakat kita yang menulis kalimah Allah dalam tulisan khat dan meletakannya ke dalam air lalu diminum. Dengan berbuat begini, kita telah meletakkan iman kita terhadap kalimah Allah and air jampi dan bukannya kepada Allah sendiri.

Bagaimana pula pengharaman kalimah ‘Allah’ untuk digunakan dalam kitab Bible dalam Bahasa Melayu? Adakah tidakan ini satu penyembahan atau pendewaan? Bagi saya, cukup jelas yang ini tindakan pendewaan. Kita telah mengelirukan kalimah ‘Allah’ dengan konsep Allah sendiri. Dengan mempersucikan kalimah ini, kita telah mencipta satu dewa baru yang tiada kena mengena dengan konsep Tuhan yang unggul. Ironiknya, meskipun pengharaman ini mungkin niatnya baik (tapi rasanya lebih berbaur politik), ia mungkin membawa kepada syirik di mana kalimah ‘Allah’ disekutukan dengan realiti Allah!

Allah sendiri tidak mempersucikan kalimah ‘Allah’ malahan menggunakannya sebagai ‘peta’ perang ide di antara pihak yang benar dan salah. Kita telah mengelirukan peta dengan kawasan. Peta bukanlah kawasan. The map is not the territory.